當牧者不再傳講指正罪惡的信息時，教會將會有何後果

What Happens To The Church When Preachers No Longer Preach Against Sin

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蒙神所愛的信徒們:

願恩惠、平安、憐憫，在基督裡歸與你們！

有一位科學家說：「全地都震動了。」另一位又說：「這是世界有史以來最嚴重的天災。」他們所形容的，就是將南亞所有海岸地，被夷為廢墟的海底地震；結果，位於印度洋的一個巨大島嶼移動了幾乎一百英呎，千千萬萬人喪命；災情日見慘重。

當這些大災難發生的時候，我總會向主這樣問：「主啊，這是甚麼意思？你是否要向人類曉諭甚麼？這是否只是一件難以解釋的天然意外，或者，神的子民應該知道原因何在？」

我們都因許許多多人無法形容的悲痛，而哀傷難過；我們為災民懇切禱告；我們的事工，已經透過基督教的救援機構，捐助金錢；天父體恤傷者的感受，聖靈向所有當地受害的信徒澆灌安慰。

美國是充滿愛心，慷慨解囊的國家；為著許多禱告、捐款、並伸手援助的人，我們感謝神。可是，在我靈魂的深處，有一些使我困擾的事情；一般人對於這災難的嚴重性，都一竅不通；我們對於這些事情都好像麻木不仁，茫然不知。正如今天所公佈有關本國經濟的信心指標，繼續上漲；為著這些有關祝福的報導，我感謝神；可是，看見史無前例的天災，神施行大能，震動全球之後，我們仍然無法謙卑自己，有甚麼事情能使譏誚神的人閉口無言呢？我們是否對任何驚天駭地的事情，都無動於衷呢？

請想想我們的社會，以政治正確(political correctness: 為了不得罪某一族群的人,而在用辭上加以修飾,讓它聽來不會歧視某一族群)為藉口，將神拒於門外…全地都隨從世俗主意與物質主意…教會變得比世界更世俗化…我們現在比挪亞的世代，更漠不關心且充滿暴力…眾人再不接受聖經為神的話語…有一天「凡可震動的，都被震動了」…有超過一百倍降在廣島原子彈威力的能力發出…全地的人都直覺感到「自然界受到干預，這是一些無法解釋的事情」…但社會繼續運作，沒有因神的緣故而安靜一下，甚至沒有人想過，神是輕慢不得的。那正是我所說到，我們已經接近或已經越過界限，進入了靈裡昏迷的狀態，以致屬神的憐憫，再不能喚醒我們。

神有憐憫，有恩典，樂意廣行赦免；基督受死，為要拯救失喪的世人；衪來並不是要毀壞，傷害，或發烈怒；主出於愛心所帶來的恐懼與痛苦，是要救贖我們；在這多人傷亡的時刻，願主透過祂的門徒，彰顯祂的慈愛。

主的日子臨近，主內摯愛。

主僕，

大衛Ÿ瑋克森

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大衛Ÿ瑋克森
2005年1月17日
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有關大衛王與拔示巴犯姦淫，發生了一次婚外情的故事，你也許已經耳熟能詳；結果，拔示巴懷了孕；當她發現自己身懷六甲，她便通知大衛說：「我有了身孕。」

大衛讀到字條，就徬徨起來；他敬虔正直的名譽，岌岌可危；他曾寫了三千多篇詩篇靈歌；被神重用，擊殺了以色列的敵人；他也向世人表彰，何謂合神心意的人。

當時，大衛驚惶失措，他所顧慮的，不只是他個人的聲譽，而是神的名也會因此受累；倘若他的罪被揭發，那就有辱神名；醜聞已近在眼前，大衛就設計遮掩他與拔示巴的婚外情；他向率領軍隊的約押傳令說：「你打發赫人烏利亞到我這裡來。」(撒下11：6)

烏利亞是拔示巴的丈夫，又是以色列軍隊裡的一名步兵；很明顯，烏利亞隸屬於一支優秀的部隊，因為聖經將他列為大衛三十七名勇士之一(請參看23：29)約押接到大衛的命令，心中必然會懷疑；他知道大衛的心，包括他情慾上的傾向；雖然如此，將軍約押還是打發了烏利亞上耶路撒冷，看看大衛有何吩咐。

烏利亞到達以後，大衛在王宮接見他，並與他討論軍事；他問道：「戰事如何？將軍好嗎？一同作戰的軍兵，是否彼此好好相處？」烏利亞必定心中思索：「怎麼啦？我只是一名步兵而已，我沒有任何功勳，不該受到這等禮遇。」或者，他也許也起了疑心；他可能已經聽到，有關那段婚外情的閒言閒語(聖經並沒有說明，這件事是否眾人皆知)。

事實上，大衛在烏利亞身上暗設預謀；王以為他若能令烏利亞與拔示巴共度良宵，他的問題就會迎刃而解；這樣，烏利亞便會以為是他自己使妻子受孕。大衛對他說：「你打了一場很長的仗，必定疲憊不堪；今夜何不回家休息？我會送你一些佳肴，讓你享受享受。」可是，烏利亞離開以後，他並沒有回家去；他反而在宮外的哨岡睡覺；第二天，大衛知道這件事，他就召烏利亞進宮，查問他說：「你昨夜為何不回家與妻子團聚？」

烏利亞回答說：「我主約押，和我主的僕人都在田野安營；我豈可回家吃喝､與妻子同寢呢？我敢在王面前起誓，我決不行這事。」(撒下11：11)烏利亞只想及與他一同作戰的士兵；他忠心的態度，必定將碳火堆在大衛頭上(或使大衛自慚形穢)。

於是，王越發徬徨，他連忙吩咐烏利亞在耶路撒冷多留一夜；其後，他另謀計策；當天晚上，他邀請烏利亞與自己進餐，使他喝醉；烏利亞若神智不清，就會忘記其他士兵，而想回家與妻子相會。

你可想像，這位虔誠的君王，一個傳揚公義的人，試圖灌醉忠心的士兵嗎？大衛果然這樣做；烏利亞正中下懷，結果酩酊大醉；大衛就吩咐侍衛說：「將他送回家，並且將他放在床上。」可是，聖經說：「到了晚上，烏利亞出去與他主人的僕人一同住宿，還沒有回到家裡去。」(11：13)

那時，大衛驚惶失措；他曉得自己必須採取激烈行動；於是，他傳令約押，吩咐他將烏利亞調到陣勢最險要的前線；然後，當敵軍進攻，約押就下令，除了烏利亞以外，所有軍兵都退後；總而言之，大衛定意要烏利亞戰死沙場。

大衛將封好了的信交給烏利亞，要他轉遞給約押；忠心耿耿的烏利亞全不知情，就從元帥接過死令。約押讀到信，便看穿大衛的詭計；然而，他遵守了王令，將敢死任務派給烏利亞；於是，正如大衛所料，烏利亞陣亡了。

真是不可思議，敬虔公義的大衛，竟然可以因這等可怕的罪而墮落了；今天，強姦、暴力、並凶殺罪案，日甚一日，可是，大衛的罪比任何領首所犯的，都更罪大惡極；為甚麼？因為這是發生在一個熱愛公義的神人身上。

接下來的事情，你都記得：拔示巴按照律法，為丈夫舉哀七天；其後，大衛就帶她入宮，娶她為妻(他當時已有五位妻子)；後來，拔示巴生下一嬰孩。在謀殺後的一年期間，大衛並沒有因自己的過犯，表示痛悔；其實，他向約押，假作理由，解釋烏利亞的死亡，他說烏利亞死於戰亂，與人無尤，「刀劍或吞滅這人或吞滅那人。」(11：25)

大衛也許無視自己的罪過，但神並不如此；聖經說：「…大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。」(11：27)

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感謝神，大衛有一位不畏懼人的牧者。

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先知拿單就是大衛的牧者；對於顯露羊群的罪，包括王個人的罪，他毫不畏懼。我認為拿單代表為犯罪的會眾而哭泣的敬虔牧人；在眾人眼中，大衛既敬虔又公義，但事實上他遮掩自己的罪惡，這情形一定令拿單極其憂傷。

大衛所做的，拿單都清楚知道，因為聖靈已經向他顯明一切；本來是公義的王，已經違反了三條聖誡：他貪戀別人的妻子，並且偷偷霸佔了她；他犯了姦淫；更借刀殺人，遮掩罪惡。對於這情形，拿單怎樣處理？這傳揚公義的人，如何督責掩飾大罪的人？

許多年輕的傳道人都問我同樣的問題：「我要如何處理會眾當中的罪？有那麼多夫婦離婚，其他人則犯姦淫；我知道自己有責任向他們傳講有關神的聖潔屬性；可是，我也不想將任何人趕出教會。」

我對這些年輕牧者的回答，始終如一：「你若帶著眼淚說話，你的會眾必定會聽從；你不能強硬地責備他們；他們必須知道，你的心靈是破碎的；試圖藉著有關神恩典的道，幫助他們悔改；是的，衪的話語，是兩刃的利劍；但你要帶上柔軟的手套，將之揮動。」

當然，這並不是每一個傳道人的態度。我經常接到一些信徒的來信，他們說：「你必須聽聽某某牧師証道，他嚴厲批評罪惡。」然而，很多時候，這些講道卡帶只不過是有關反對外表事物，充滿怒氣的激昂演說而已；他們的道，很少包括神的憐憫與恩典；他們反倒加重羊群身上的擔子，而沒有為他們提供舒解。

我相信拿單給了我們一個很好的榜樣，說明敬虔的牧者，要如何顯露罪惡；他並沒有闖到大衛面前，手舞足蹈，聲音如雷；他也沒有幸災樂禍，當面指著大衛，喊著說：「你有罪！」不，他心懷大智，溫柔憐憫，並且滿有勸勉人的能力，他傳遞了一篇從神而來，大而可畏，顯露罪惡的道；他用了一則比喻。

拿單告訴大衛說：「有一個窮人，家養了一隻他所寵愛的小羊，有如家中的一份子；牠會倚偎在家裡每個人的懷裡，要人撫摸牠；於是，那人就看牠如孩子一般，將牠養大。那窮人的鄰居是一位擁有許多羊群的富人；有一天，那有錢的鄰居請客；到了吃晚飯的時候，他吩咐僕人宰羊宴客；然而，他告訴僕人不要宰自己的羊，乃是要偷取鄰居的小羊，將之宰掉，煮來宴客。」

大衛聽見這故事，就怒髮衝冠；他對拿單說：「這有錢人該死！」「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死；他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。」(撒下12：5-6)

那時，拿單必定熱淚盈眶，渾身戰慄，他對大衛說：「你就是那人；…你為甚麼藐視耶和華的命令…你借亞捫的刀，殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。」(12：7,9)

拿單基本上說：「大衛，你不明白嗎？我正在說你的故事，你已有五位妻子，但卻偷了別人唯一的妻子；你對他沒有憐憫；你打發他上陣，以致他戰死沙埸，藉以得到他的小羊；你犯了姦淫、謀殺、並偷盜；你藐視神的話語。」拿單一一揭發了大衛的罪過；但他並沒帶著怒氣；相反，他只向大衛直言，「拿單對大衛說」(12：7)

那時，大衛良心發現，便痛哭流涕；我們可以從大衛當時的寫作，讀到發自破碎心靈的吶喊，他說：「我的骨頭衰敗，難以成眠，每夜我的枕頭都被淚水濕透。」聖靈一直催逼大衛，要對他的內心說話，督促他悔過；大衛無法逃避神出於憐憫的催逼。

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當我反復研讀這段經文的時候，聖靈一直督促我，
直到衪向我顯明了強而有力的真理。

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當我細讀這段經文之後，我就向神呼求：「喔，主啊，你會以憐憫待我，如對待大衛一般嗎？你會賜我強而有力，顯露罪惡的話語，正如你給大衛的一樣嗎？神啊，我求你，我若與罪妥協，求你差派不怕顯露罪惡的先知，帶給我敬虔的更正。」

我相信，神對教會最偉大充滿憐憫的禮物，就是忠心耿耿的傳道人，他們會帶著慈愛，指正我們的罪過；我為著像「拿單一類的傳道人」而感謝神，他們不怕冒犯長老、執事、或富有的會眾；他們肯面對任何人，帶著溫柔與慈愛的態度，顯露他們的過犯。

當然，不是每一個人都接受這樣的更正；有一些在我們郵寄名單上的人這樣寫：「我不喜歡打開你的來信；讀到這些信，總是令我很不舒服；太令人沮喪了。」「我無法事奉你所形容的神，衪總是在我的靈魂裡搜索，要顯露一些事情。」「你必須在你的講道上放寬一下，我真無法接受。」

我知道，身為有愛心的牧者，必須注意自己的語氣；但我無法為傳講使人知罪的真理而抱歉。讓我問你，當牧師不再指出人的罪孽，教會將會變成甚麼樣？倘若大衛沒有拿單指出他的邪惡過犯，他會有甚麼結局？

你必須明白，拿單明明知道，王大有能力，可以隨時置他於死地；他多次看過大衛大發雷霆；拿單為何沒有說：「我只要做大衛的朋友；當他有需要的時候，我會為他禱告，並且支持他；我要信靠聖靈使他知罪。」如果只是這樣，將會有甚麼後果呢？

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我相信，沒有拿單使人知罪的話，
大衛會落在更嚴重人所皆知的審判裡。

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最大的審判，莫過於神任憑你犯罪，不再差遣聖靈在你生命中對付你；然而，今天，許多信徒正是如此；他們寧願只聽從輕描淡寫助長血氣的証道。人若缺乏使人知罪的話語，就不會依照神的意思為罪哀傷；這樣，他們就不會悔改；接下來，他們的心，就越發剛硬。

使徒保羅寫信給哥林多教會說：「如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因為你們從憂愁中生出懊悔來；你們依著神的意思憂愁…因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。」(林後7：9-10)保羅說，他因哥林多信徒的過犯大聲疾呼，就在他們裡面產生依著神意思的憂愁，以致他們為罪懊悔；而且，懊悔又叫他們恨惡罪惡，敬畏神，並且渴慕正直的生活；然而，除非他傳講嚴厲，令人扎心，使人知罪的道，否則這些事情都不會發生。

保羅之所以對哥林多的信徒嚴言直說，「乃要在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。」(7：12，英文作That our care for you in the sight of God might appear unto you.)換言之：「我並非要令你們頹喪，或者要定你們的罪；我顯露你們的罪，好讓你們知道，我多麼關愛你們。聖靈敲你們的心門，有時候聽起來好像苛刻的衝擊；其實，神正向你們表明衪的溫柔慈愛。」

大衛倘若沒有得到這樣的話語，他一定會受到可怕的審判；足足有一年之久，他照常生活，沒有面對自己的過犯；他也沒有聽見任何督責或更正的話語；於是，日子久了，他很容易就忘卻自己的罪過；而且，他的軍隊仍然節節勝利；從表面看來，他還是一帆風順。然而，我深信大衛在晚上常常失眠；他多半每天起來，有如烏雲密佈；事實上，沒有一個親近主的人，能活在罪中，安心無愧。

讓我給你一則例子：我曾經輔導過一位主內親愛的弟兄，我懷疑他有一段婚外情；當我問及這事情的時候，他就堅決否認；一個月以後，他要求在晚上見我；見面後，他痛哭流涕，心靈破碎；他承認說：「牧師，這幾週，我活在人間地獄；我欺騙了你，也欺騙了神；我一直都在犯姦淫；我記得講臺上的每一篇道，每一句警戒的話；我無法制止神的話。」聖靈不斷用這人所聽過的道提醒他，好讓他知罪悔改。

現在讓我給你另一則例子，有一位主內的姊妹寫信說：「大衛弟兄，我已經結婚二十年；我愛我的先生，可是，現在我要離開他，雖然我不得已；我無法明白這經常與我一同上教會的神人，會在品格上退步；他變得對我不忠誠，我們便產生隔閡，他很快又成為家中的陌生人；我無法明瞭；我禱告並且盡力了解他為何變得一塌糊塗；後來，我發現了原因，原來在我們結婚以前，他就因色情惡癮纏身；他仍然自稱為基督徒與我一同上教會；可是，他不肯放棄惡習。」

這人幾近失去家庭；他自稱重生得救，並且將來會上天堂；你認為他需要人拍拍他肩膀，並且以話語來鼓勵他嗎？他需要聽見牧師說：「你真不錯，耶穌愛你。」嗎？不，絕非如此，他需要的是一位拿單牧者，苦口婆心地告訴他：「你是有罪！」他需要被人喚醒，並聖靈在他裡面點燃靈火；不然，他會順從罪惡，終究被魔鬼毀滅。

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倘若沒有拿單――沒有令人扎心，啟示性的話
語――大衛可能變成像掃羅一般，靈裡死亡，
缺乏聖靈帶領，全然失去與神親密相交。

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大衛聽見拿單嚴厲並充滿愛心的話，就記得前任君王曾經蒙先知警告；大衛聽過有關撒母耳警戒掃羅，並掃羅毫無誠意的回應，他承認說：「我犯了罪。」(我不相信，這是掃羅發自靈魂的呼喊，不像大衛說：「我得罪了耶和華！」)

大衛親眼看見掃羅每況愈下，自毀前程；曾經一度虔誠，蒙聖靈引領的王，繼續拒絕透過聖潔先知，聖靈責備的話語；不久之後，掃羅就自作主張，心中充滿苦毒與悖逆。終於，聖靈離他而去，「…你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」(撒上15：23)「…因為耶和華離開自己(掃羅)。」(18：12)掃羅終於轉向巫婆，尋求帶領，並對她承認說：「…神也離開我，不再藉先知，或夢，回答我；因此請你上來，好指示我應當怎樣行。」(28：15)

大衛記得，掃羅對神的話語充耳不聞，他就變得瘋狂醜陋，終日惶恐不安。忽然，真理令大衛扎心：「神並不偏待人；我犯了罪，像掃羅一樣；如今，有另一位先知帶給我神的話語，正如撒母耳對掃羅一樣。喔，神啊，我得罪了你！求你不要從我收回你的聖靈，正如你對掃羅一樣。」

大衛寫：「因為我知道我的過犯；我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，…潔淨我…求你為我造清潔的心，…不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」(詩51：3-11)

有一位解經家提出，縱然大衛悔改了，他卻從來沒有從這次跌倒，恢復過來；他指出，從那時開始，聖經很少提及大衛得勝；他提出，大衛反倒消聲匿跡，直到他壽終正寢。

大衛的確因自己的罪，遭遇到嚴重的後果；其實，他還預言，審判會臨到自己身上；他告訴拿單，那偷取窮人羊羔的富人，應當四倍償還；這事果然在大衛的生命中應驗了：拔示巴所生的嬰孩，不到幾天就兆折了；而且，大衛其中三個兒子――暗嫩、押沙龍、並亞多尼雅，都不得好死；所以，大衛果然以自己四隻小羊，付了罪債。

然而，聖經清楚說明，每當我們全心全意悔改，歸向主，神都以絕對和好與復興來回應我們。我們不必像掃羅一般，落在瘋狂擔憂的光景裡；我們也不必在生命中「消聲匿跡」，在餘下的一生，自慚形穢，直到主接我們回天家；恰恰相反，先知約珥向我們保証，我們歸向神，神就立刻臨到，「你們要撕裂心腸，…歸向耶和華－你們的神；因為衪有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」(珥2：13)

很希奇，神將這不可置信的應許，賜給我們：「我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲、那些年所吃的，我要補還你們。你們必多吃而得飽足，就讚美為你們行奇妙事之耶和華－你們神的名；我的百姓，必永遠不至羞愧。」(2：25-26)主應許，衪必補還一切。

你必須明白，當神發出這預言的時候，神已經向以色列宣告審判；人們悔改了，於是神說：「現在，我要為你們行奇事，魔鬼所偷取的，我都要一一償還。」

蒙愛的信徒，因著神的溫柔憐憫，連最可恥的罪人都可以說：「我不是一個吸毒者，我不是一個酗酒的人，我不是一個犯姦淫的人，我是永生神的孩子，我在靈裡，擁有一切屬天的權利；我不再活在被定罪的光景裡，因為我的過去，一去不復返；我不必承擔過去的罪過，因為耶穌已經為我付了罪債；不只如此，祂還說過，祂會補還一切。」

以下就是有關大衛結果的真理：他從拿單聽到神的話語，就悔改並且遵行；結果，在他餘下的一生，他越發認識神；神使大衛的生命大有平安；最後，他平定了所有仇敵。

然而，大衛親口的見証，最清楚說明，神在他生命中復興了他；請讀以下大衛臨終的遺言：

·「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，…我所投靠的；衪是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所；我的救主。」(撒下22：2-3)這並非一個消聲匿跡的人的見証。

·「…衪從殿中聽了我的聲音，…衪從高天伸手抓住我；把我從大水中拉上來。…衪又領我到寬闊之處；衪救拔我，因衪喜悅我。」(22：7,17-20)我們剛才讀過，大衛令神大為不悅；然而，即便如此，大衛卻能夠說：「耶和華喜悅我。」

大衛之所以永遠被稱為「合神心意的人」：是因為他很快就真心為罪悔過；箴言告訴我們：

·「領受責備的，必得尊榮。」(箴13：18)你若喜愛並且遵行敬虔的責備，神就會抬舉你。

·「不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。…愚昧人背道，必殺己身。」(1：30，32)你若對敬虔的責備，充耳不聞，就是自毀前程。

·「訓誨的責備是生命的道。」(6：23)簡而言之，神使人知罪的話語，帶來生命。

親愛的聖徒，事實上，倘若牧者含著眼淚傳講「困難的道」，這訊息就會變成「恩典之道」。你若被神的話語激動－－聖靈若令你因罪坐立不安－－神正向你顯明衪的憐憫；神深深的慈愛，正在你身上發動，吸引你脫離死亡，得著生命。

你是否會像大衛一般，對衪回應？倘若如此，你就會認識何謂真正的復興與和好；而且，仇敵所偷取的，神都會一一補還。感謝主！

本文的刊登已獲得World Challenge (挑戰世界, P. O. Box 260, Lindale, TX 75771, USA.)的授權。

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