大衛 瑋克森 
1994年8月15日
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神對祂的子女有一個心意 ─ 就是我們必需伏在聖靈的管治之下:

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」(加拉太5: 25)

換言之，「如果聖靈住在你裡面，讓祂來指引你。」

在這個訓息中我要告訴你兩件事：

1. 甚麼是靠聖靈行事？
2. 你如何可以辦到？

我雖然未完全達到如此榮耀的境界，但我卻是一步一步地往這方向邁進的!

我相信使徒行傳 16章中，記載著靠聖靈行事最好的典範。我們常常聽說要靠聖靈行事，但這倒底是怎麼一回事呢？
 
 

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1. 靠聖靈行事代表：從聖靈獲得
奇妙的、詳細的、清楚的指示。

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聖靈會供應我們絕對的、清楚的命令，好讓我們靠祂行事。 你如果靠聖靈行事，那麼你就不會混亂，你的決定也不會模擬兩可。

早期的基督徒並沒有行在混亂之中， 他們的行事、一舉一動都受聖靈的引導! 聖靈對他們說話，並且隨時指示他們。 若沒有從聖靈來的指示，他們是不會隨意作決定的。 在全本聖經新約中，聖靈對眾教會發出以下的警言: 「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」

或許你曾經聽到傳道人或宣教士說：「那裡有需要，那裡就有呼召。耶穌說：去，我們就應去，去到這個世界，傳講神的福音，並使眾人成為門徒!」

親愛的，這個說法只對了一半！我們是應該帶著福音去到這個世界!這個呼召的確是給教會的。但我們應該隨著聖靈的引導，到祂要我們去的地方。倘若我們只是打包好了，馬上就出發，這並不是靠聖靈行事。

我今天會在紐約市服侍  神，是因為聖靈曾經清楚地告訴我說：「你到紐約市，並興起教會。」聖靈並告訴我何時該去。撒但魔鬼是沒有辦法把我從此挪移的，因為聖靈已經下達詳細的指示。我還記得當我站在百老匯及第七街的時候，我哭了，並舉起雙手。聖靈說：「就在此地，我要興起一個教會。大衛，順從我。在紐約市開始一個教會！」時代廣場教會並不是偶然發生的，這個教會是因著聖靈清處、詳細的指示而產生的教會。

聖經說：

「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」(歌林多後書 13:1；馬太福音18:16)

我要舉三位聖經裡的人物的故事，來證明我所要傳講的訊息：保羅、西拉及提摩太。每一位都是聖靈充滿、每日行在聖靈裡的人。使徒行傳16章所描述的這些人的經歷，使我們看到了靠聖靈行事時會遇見甚麼事。

保羅選了西拉及提摩太，與他同去建立眾教會：

「於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」(使徒行傳 16:5).

在保羅的時代，亞洲比其它的地方更需要福音，那個地方是完全處於黑暗之中的。正如當今許多的熱心的傳道人一樣，保羅當時定意要到最需要的地方。但聖靈禁止他在這個時後去亞洲：

「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。」(第6節)

當他們準備出發時，  神的靈卻說：「不可，你現在不能去。」

保羅說：「那我們往庇推尼去！那裡的人活在黑暗之中，我們也有去的命令，讓我們去吧！」但聖靈再一次禁止他們：

「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」(第7節)

難怪有許多的宣教士在前往宣教工場不久之後就回家了，很多回來的時後感到夢想幻滅，極為沮喪。乃因未受聖靈的差遣就出去。他們出發時充滿了熱心，卻沒有事先尋求聖靈的旨意。聖靈根本沒差遣他們

保羅及隨從的人最後下到特羅亞去，心中疑惑不知道要往何處去。就在這個時後，保羅看到一個異象：

「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請你過到馬其頓來幫助我們。』」(第9節)

請注意：聖靈並沒有在保羅的異象中告訴他全盤的故事，這原是有神的美意的。我們從後來的發展知道，在異象中請他過去的男人竟然是一個禁卒，事實上，他是在召保羅來他的牢房過一晚！

親愛的，當你開始倚靠聖靈而行的時後，你將會受到試驗。保羅及他的兩位年輕的隨從也的確受到試驗。當他們到達馬其頓一個叫腓立比的城市的時候，他們並沒有看見這一個男人，反而只有遇見女人而已！

「當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。他聽見了，主就開導他的心，叫他留心聽保羅所講的話。他和他一家既領了洗，便求我們說：『你們若以為我是真信主的（或作：你們若以為我是忠心事主的），請到我家裡來住。』於是強留我們。」(第13-15節)

你可以想像保羅在往呂底亞家途中會對他的年輕的同伴說甚麼嗎?「我以為我看到一個男人在求助，然而在這裡我們只看到女人，連一個男人的影子都沒有！我仍相信我聽到神的話無誤。」

當我們看到事情的發展似乎與從  神所領受的不一致的時候，我們常常感到苦惱。我們希望每一個細節都如想像的成就，如果我們沒有馬上看到這個男人，很快的我們就準備要打退堂鼓了！

然而，就在這時後，  神開啟呂底亞的心。不少的女人得救了！神動工了！但仍是沒有看到任何男人。的確，  神在我們邁向異象的目標及學習順服的途中，常常會施行不預期的、奇妙的神蹟！
 
 

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腓利及彼得也倚靠聖靈行事 ─
他們獲得詳細的、奇妙的指示！

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神大大地使用腓利在撒瑪利亞開始一個復興， 罪人得救！病得醫治！被鬼附的得釋放！但聖靈卻指示腓利離開撒瑪利亞，向迦薩的曠野前進。腓利順服這個命令，收拾行囊，告別撒瑪利亞，開始邁向下一個目標。「在路上他看到埃提阿伯的太監在車上坐著，念先知以賽亞的書。

聖靈對腓利說：『你去！貼近那車走。』腓利就跑到太監那裡。」(使徒行傳 8:29-30)

突然腓利翻到以賽亞書 53章，提到耶穌的事。接下來，腓利就看到這個人接受耶穌基督，並受洗歸入主名。然後：

「從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了…」(第 39節)

很多人讀到最後一節都有一個難題：主的靈把腓利提了去...但我確沒有這個問題，聖靈在創造諸天諸地的時後，祂就有了。祂與父同工，當然祂可以把一個人提走，帶到下一個福音工場！

當彼得在屋頂上禱告的時後，  神顯現一個異象給他。 神指示他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」接下來，有三個人站在彼得的門外喊道：「有稱呼彼得的西門住在這裡沒有？」

聖靈對彼得說：

「有三個人來找你。起來，下去，」和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。」(使徒行傳 10:19-22)

這些的確是清楚、詳細的指示!

之後，在耶路撒冷，彼得如此向其他的弟兄解釋他為什麼與未受割禮的外邦人同席吃喝：

「聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑。」(使徒行傳 11:12)

彼得說：「聖靈告訴我如此行，我與他們吃喝是因為聖靈很清楚地如此對我說！」

早期的教會從不輕易地送出工人或宣教士，除非聖靈親自指派人選，並授予他們這個工作。沒有人可以不請自來到門徒面前說：「看哪！我得到往居比路、帕弗、別加的呼召，請膏抹我、任命我並祝服、差遣我前去。

不是如此的！聖靈清楚地在禱告會中，指定真正為  神所恩膏的人：

「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。』於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到…」 (13:2-4)

如果你問聖靈該如何行，祂就會告訴你應該知道的事情 ─ 連目的地及啟程的時間，祂都會告訴你！

在這個奇妙的指示之中，還含有很精準的神的警告，預告將要發生的事。聖靈會預先警告你，使你有所預備：

「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」(約翰福音 16:13)

耶穌在這裡講的並不是限於預言或將來要發生的事而已，祂是指你日常生活的一切！靠聖靈行事，就是由祂在日常生活中引導你。比方說，祂告訴早期的教會，有一個饑荒即將來臨：

「內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒（這事到革老丟年間果然有了。）於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。」(使徒行傳 11:28)

聖靈警告他們，有一個饑荒即將來臨，因此他們捐錢給其他信主的人！

聖靈也警告保羅說，在他到了耶路撒冷之後，他會被關在監牢之中：

「...有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：『聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。』} (21:10-11)

保羅預先得知這個警告，並預作準備！聖靈總是會預先告訴我們該防備的事！
 
 

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2. 靠聖靈行事的人絕對不懼怕魔鬼的恫嚇！

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你如果行在聖靈的光中，你將會受到黑暗勢力不斷地的攪擾。但是，你不必就因此就懼怕魔鬼的勢力 ─ 不管何時何地！

保羅不斷地受到黑暗勢力的攪擾，他向帕弗島上的通達人方伯士求保羅傳道時，魔鬼試著要阻撓：

假充先知的猶太人，名叫巴耶穌。敵擋使徒，要叫方伯不信真道。」(使徒行傳 13:6-8)

巴耶穌的意思是耶穌的兒子，或是光明的天使。這是魔鬼在抵擋保羅！但是聖靈卻在裡面堅固使徒：

「掃羅又名保羅，被聖靈充滿說 ...『你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。』他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著手領他。方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了」。(第9-12節)

被聖靈充滿的保羅擊敗了黑暗的權勢！

在使徒行傳 16章裡，我們看到魔鬼再一次抵擋聖靈的工作 --保羅再一次如此回應：

「我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來，他被巫鬼所附，用法術，叫他主人們大得財利。他跟隨保羅和我們，喊著說：『這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。』他一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：『我奉耶穌基督的名，吩咐你從他身上出來！』那鬼當時就出來了。」 (16章:16-18)

在此，我必需停下來，向每個自稱是靠聖靈行事的基督徒下個挑戰書：若你受撒但攪擾，卻只有心中厭煩的反應的話，這是不夠的！保羅曾經感到厭煩，換言之，他感到煩惱、困擾。他允許這樣的光景，達多日之久。但是，你到底要容忍撒但這樣子折磨你到多久呢？允許牠把不必要的苦惱加在你的身上並攔阻你的工作到多久呢？

保羅可能已經忍受這個痛苦許久了，甚至到了影響他的身體健康的地步了，但是  神的聖靈卻在保羅心中浮湧起來，並說：「夠了，該是停止的時候了！奉耶穌的名，我命令你離開！

親愛的，我們已經忍受魔鬼太多的惡行了！總有一天，我們要站起來，靠聖靈的能力說：「夠了！奉耶穌的名！我命令你離開。」
 
 

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3. 靠聖靈行事的人，凡事都不必擔憂！

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當你運用權柄、命令魔鬼離開的時後，撒但會轉身向你，發動最猛烈的攻擊！牠會給你添加各樣的麻煩及危險！

就在保羅剛剛把鬼趕出被鬼附的女孩之後，撒但就開使興風作浪。牠煽動群眾，攻擊保羅及西拉。傾刻間，他們兩人就陷入一個很大的危機當中！

那城市的官長把他們鞭打，把他們下到監牢裡。每當鞭抽打在他們的背後的時後，我似乎可以聽到魔鬼在後面說：「你以為你已經勝過我了嗎? 你以為你把我的鬼趕出去，就可以管制我了嗎?接招吧！我要鞭打你們，把你們下到監牢裡，我要把你們的手腳都捆綁起來。我們等著瞧，看你們還要不要讚美主！」

魔鬼似乎不明瞭這一點：當你越鞭打倚靠聖靈的神的僕人的時候，他就越發讚美  神！如果你把他推入危險之中，給他製造越多的麻煩及問題的話，他就越要開口、歌頌、呼喊、敬拜  神！

「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。」 (使徒行傳 16:25)

如果我們決定靠聖靈行事，那麼我們必需信  神每一次都會使用超自然的方法，將我們從撒但的捆綁中拯就出來。即使  神要使用地震來解救我們，這都沒有關係。
事實上  神就是用這個方法拯救保羅的：

「地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」(第26節)」

撒但會想盡辦法，發動你從未見的、最可怕的試探或試驗。你陷入自疚、定罪及自省的惡性循環之中。親愛的聖徒，你必需在聖靈裡剛強壯膽，把你的眼目從環境及捆綁當中轉移出來。不要嘗試馬上就要想通一切的原由！起來讚美、歌頌、並信靠  神！ ─  祂會救贖你的!
 
 

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 靠聖靈行事的人不再懼怕得罪人！

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當官長命令釋放保羅及西拉的時候，保羅拒絕如此不明不白地被關後，再離開。他說：

「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧？」(使徒行傳 16:37)

神不要你從受魔鬼利用的人所犯的錯誤當中，悄悄地溜走。祂要你抬起頭來，光榮地經歷祂的救贖。祂要在敵人的面前擺設宴席!

「叫他們自己來領我們出去吧？」─ 這不是保羅的驕傲、狂妄的言語。這是他裡面的聖靈在說：「凡是靠聖靈行事的人必不懼怕人！」而他們想要加諸在你身上的恥辱，反而會落到他們自己的頭上。

神啊！請把保羅這種神聖的膽量加給我們！我們都知道，靠著那加添給我們力量的基督，我們都是得勝而有餘的！讓魔鬼及牠的奴僕承受這一切的羞辱吧！但是那倚靠神的人，永不羞恥！

以下是我的第二個訊息：
 
 

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 該怎樣才能靠聖靈行事？

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倚靠聖靈行事的命令是給所有的信徒的，而不是只給少數的大聖徒而已！你可以依循以下的原則辦到：

1. 你必需發動全人，來過這種生活！首先求告聖靈要，求他成為你的引導及朋友：
 

「...因為，凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」(路加福音 11:9-13)

如果你已經得救的話，聖靈就已經賜給你了！現在，邀請祂掌管你全人、降伏在祂之下！你必需作一個決定，讓祂來引導你！摩西用以下的話來描述後來的日子：

「但你們在那裡必尋求耶和華你的神。你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見。」(申命記 4:29).

「他從天上使你聽見他的聲音，為要教訓你，...」(第 36節)

2. 專心認識聖靈、傾聽祂的聲音、把你的眼目從難處及試探中移開！保羅、西拉及提摩太如果只是定睛在他們的困境上，也可能陷於懼怕及沮喪之中。相反地，他們卻專注於 神 ─ 讚美、敬拜祂!

當我們禱告的時後，我們常常注意過去所遭遇的挫折，我們反覆地回想過去的失敗，說：「如果我從前沒有讓神失望的話、如果我沒有搞砸的話，我今天可能不會落得這個下場。」

親愛的，你必需把你過去種種，拋諸腦後！過去種種，都已經由耶穌的寶血所覆蓋了！回想這些只是浪費時間而已！讓我們忘去昨日、甚至前一刻的失敗或成功的經歷。同時也不要為將來的事煩惱，因為  神知道明天會如何！相反地, 只要全心全意地將眼目聚集在聖靈上。全心全意地愛祂！

3. 花許多寶貴的時間與聖靈交通。祂是不會對匆忙的人說話的！神話語的總結就是等候祂！

當你禱告的時候，你不要以為第一個進入你的念頭就一定是聖靈的聲音。不是的，你的肉體及魔鬼知道你渴望要聽到祂的聲音，因此他們會把不對的事很快地注入你的心思裡。

只要耐心等後！尋求  神並讚美祂…。運用權柄來抵擋在你耳邊竊竊私語的聲音。相信聖靈高於這些聲音，且祂不會讓你受騙或受矇蔽。把你的心思意念投向祂 ─ 如雅各一般地掛在神的使者身上，不讓祂離開你除非祂先給你祝福！
 
 

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 現在，讓我來告訴你靠聖靈行事更高的含意！

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我們要為與聖靈同行的好處感謝  神 ─譬如說：詳細的神的指示、勝過魔鬼的大能、可無憂無慮地倚靠  神、免於害怕得罪人的自由等等。但是這些祝福都只是靠聖靈行事所產生的副產品而已，我相信，靠聖靈行事的最高境界應該是超乎這一切之上的！

讓我們看撒母耳記上第9章的例子：在這裡，掃羅受他的父親的差遣，去尋回已經走失的驢子。掃羅帶著一個僕人，在以法蓮地、沙利沙地、沙琳地、便雅憫等地尋找，都找不著。最後，他感到相當氣餒，並準備放棄尋找了。 但是，就在這個時後，他的僕人提到先知撒母耳，並說他或許知道驢子所在的地方。

在這件事情上，我看到的掃羅是一種只求答案的信徒而已。他腦袋裡所想的只是：「我的驢子在那裡？我該去那裡？我已經窮途末路了！」

同時間，  神已經預先告訴撒母耳，有一個年輕人會到他那裡，並指示他要膏那人為王。撒母耳在此就好像聖靈一樣，他知道神的心意，他的心不是只注意到下一步該怎麼走而已。他知道掃羅已經被  神所揀選來執行祂永恆的計劃的一部份！

撒母耳遇見掃羅後所做的第一件事就是 ─ 邀請他去參加宴席：

「你在我前面上邱壇去，因為你們今日必與我同席；明日早晨我送你去，將你心裡的事都告訴你。」(撒母耳記上 9:19).

這正是聖靈對我們的心意：與主同桌，並服侍祂  ─ 共渡美好的時間、傾聽祂的心意。

撒母耳要求掃羅先不要掛念所擔憂的事，這樣他們才可以好好地交通：
 

「至於你前三日所丟的那幾頭驢，你心裡不必掛念，已經找著了。」(第 20節)

換言之，撒母耳在這裡是說：「現在不要注意下一步該怎麼走，這些問題都已經獲得解決了。現在有更重要的事，你必需知道  神的心意 ─ 祂永恆的旨意！」

撒母耳將一塊腿祭肉放在掃羅面前，他們就一起說話：「撒母耳和掃羅在房頂上說話。」 (第 25節).在那晚的交通之後，撒母耳要掃羅命令他的僕人離開那房間，好讓他們有私下的、面對面的交通的時間。「要吩咐僕人先走（僕人就先走了）；你且站在這裡，等我將神的話傳與你聽。撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：「這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？」 (9:27; 10:1).

你聽到  神在這裡怎麼說嗎？「如果你真要靠聖靈行事 ─ 如果你真要我的恩膏 ─ 你不可只是尋求下一步該怎麼走而已，你所要的必需超過這個。你必需進到我的同在，知道我的心意、我的期望！看那，我 要膏你為王、使用你、來成就我的國度！」

親愛的，讓我們暫時忘掉我們現實所需的及其它的事等等！讓聖靈來教導你  神更深奧、隱藏的事。你只要安穩地站在祂的同在中，讓祂顯明主的心意。這就是靠聖靈行事的最高境界！

當你完成以上等等之後，神的指示自然會來，甚至用不著去求！當掃羅正要離開的時後，撒母耳說：

「另外，到拉結的墳墓那裡，你將知道走失的驢子的消息」(10:2).

接著，掃羅得到從  神來的、最驚奇的指示 ─

神要將寶貴的膏油倒在你的身上。祂要你帶著祂的恩膏的香味，走出祂的同在。並且，當你準備離開時，他會輕聲地說：「這是你應該知道的事...」祂承諾：

「耶和華必使人聽他威嚴的聲音…」(以賽亞書30：30).

你要靠聖靈行事嗎?那麼，今日你就該下定心意 ─ 全心全意地尋求祂！你將學會怎樣知道他清楚、詳細的心意。

阿們！
 
 
 

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